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Desde hace más de tres décadas se vienen desarrollando procesos de reactivación de las identidades indígenas en el territorio uruguayo. Los colectivos activistas charrúas han recuperado la práctica de presentación de los niños y niñas recién nacidos a la Luna, ocupando un lugar central en las narrativas sobre la cosmovisión y espiritualidad de este grupo étnico. A partir de la descripción de este ritual en contextos sociales indígenas y no indígenas, el objetivo de este artículo es analizar cómo se recrea una espiritualidad charrúa contemporánea, vinculada a la ancestralidad y la alteridad. Los datos obtenidos en la investigación etnográfica multilocal, realizada entre los años 2019 y 2024 en Uruguay, muestran que la presentación de infantes a la Luna, en ciertos escenarios de activismo étnico, conjuga el rescate de tradiciones consideradas ancestrales con prácticas e interpretaciones actuales que varían según los grupos de referencia, pero que conjuntamente contribuyen a una recuperación y reconstrucción de una identidad indígena singular que realizan los colectivos charrúas. Estos procesos afectarían el posicionamiento de este colectivo en la sociedad uruguaya y su relación con otros sectores de la población.

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En un intento por contribuir a la reflexión sobre el rol de las etnografías contemporáneas en la producción de conocimiento, en este ensayo examino el objeto-agua como una entrada para explorar la diversidad de realidades que se tejen en torno a ella. Para ello analizo tres tesis doctorales que desarrollan etnografías en sus investigaciones, de acceso abierto y donde el agua es un elemento central de su observación participante. Mediante un ejercicio de descripción e interpretación de estas obras, que considera un análisis temático, concluyo que el agua permite develar diferentes mundos sociales y materiales a través de la etnografía. Entre ellas, certidumbres e incertidumbres de habitantes de un atolón en el Océano Pacífico central ante el aumento del nivel del mar; redes conformadas por residentes de un barrio marginado en El Cairo para asegurar servicios básicos como agua potable y alcantarillado; y prácticas de riego en la pequeña agricultura de exportación de mangos en el altiplano andino que desbordan la lógica binaria modernidad/no modernidad. Esta misma diversidad de entramados socio-materiales da cuenta del carácter múltiple del objeto-agua en las etnografías analizadas, cuyas diferentes versiones se despliegan en formas de agua salada, agua residual o agua turbia.

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En los últimos años, en y desde Chile se ha desarrollado un amplio campo de conocimiento y saberes en torno a las historias, culturas y movimientos políticos afrodescendientes. Esta producción, que ha contribuido decisivamente a contrarrestar la invisibilización histórica de la población afrodescendiente en Chile, se ha movilizado en diversos formatos, con distintas metodologías y posicionamientos disciplinares, a la vez que se ha desplegado en variados foros y publicaciones. Aunque este campo académico e investigativo se ha desarrollado en diálogo con investigaciones y debates realizados en países vecinos y de otras latitudes -y cuenta, por lo demás, con relevantes esfuerzos de sistematización-, debido a su incipiente consolidación han sido escasas las reflexiones sistemáticas sobre las implicancias ético-políticas y epistemológicas del trabajo sobre temáticas afrodescendientes y con sujetos/as afrodescendientes, así como sobre la posicionalidad de las miradas investigativas desplegadas localmente. En este contexto, este artículo toma como punto de partida la interpelación de una activista afrodescendiente hacia los/as investigadores/as presentes en un encuentro de estudios afrodescendientes desarrollado de manera virtual en 2020. A partir de cuestionamientos como las eventuales problemáticas de apropiación, extractivismo o violencia epistémica, el artículo aboga por el diálogo con propuestas como la afroepistemología o el conocimiento situado, interrogando las desigualdades y privilegios epistémicos que suelen caracterizar al conocimiento académico. A modo de contrapunto, reseñamos el debate brasileño sobre las cuotas raciales y la inclusión de saberes quilombolas en las universidades, rastreando su impacto epistémico e identificando eventuales aprendizajes para el contexto chileno.

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Los abordajes a las problemáticas de salud mental de migrantes indígenas han sido criticados por sus sesgos culturalistas, psicologicistas, por su ahistoridad y despolitización, en suma, por su falta de una comprensión estructural. El presente artículo tiene por objetivo aportar al desarrollo de dicha comprensión, poniendo en discusión la antropología médica crítica y la psicología crítica, proponiendo la complementación entre los enfoques de la vulnerabilidad estructural y del marxismo lacaniano. Para ello se realizó una revisión bibliográfica y un análisis cualitativo de contenido que resalta los aportes de cada perspectiva. En síntesis, la vulnerabilidad estructural destaca por ofrecer un abordaje crítico pragmático que supera la comprensión culturalista de los pacientes para centrarse en las fuerzas estructurales que determinan los malos resultados en salud, promoviendo la intervención estructural y el diálogo directo con profesionales de salud. A su vez, el marxismo lacaniano destaca por su apertura epistemológica a otras lógicas psicológicas subalternizadas, permitiendo abordar la subjetividad superando algunos vicios como la división mente/cuerpo. Se concluye que la consideración de la determinación estructural de la salud y la noción de violencia estructural funcionan como articuladores de ambas perspectivas, permitiéndoles suplir recíprocamente sus limitaciones.

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